В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек — часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет челове- ка как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общест- венной жизни. Декарт в разуме человека видит специфическую особенность человека: «мыслю, следовательно, существую». Б. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой фи- лософии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала — абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежа- щее двум различным мирам—природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха — человек, понимае- мый как венец природы, как гармоничное единство «я» и «ты».
Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, напри- мер, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек — это траги-ческое животное, наделенное разумным познанием и ин- стинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ф. Ницше главное в человеке — не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Все эти определения, конечно же, позволяли отличить челове- ка от других живых существ, но не раскрывали его сущности, как это сде- лано в марксистской философии. Марксистская трактовка человека основы- вается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. Через приобщение к социальной наследственности, к куль- турным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. С этой точки зрения каждый человек — неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исто- рического процесса.
Множество образов человека выражается определенными метафорами: animal rationale аналитической философии (Дэвидсон), animal symbolicum (Кассирер), Homo endens (человек играющий, Хейзинга), homo picots (чело- век рисующий, Х. Йонас), homo viator (человек-путник, Марсель), homo faber (человек умелый), homo insciens (человек неумелый, Ортега и Гассет) и др.

Архетипы – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием
образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как ос- новной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую диффе- ренциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным».
«Индивидуальное бессознательное» (личное, персональное) отражает лично- стной опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу заб- вения или подавления.
«Коллективное бессознательное» отражает скрытые следы памяти че- ловеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочелове- ческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и национальностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».
В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют но- вое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как Я, индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное Юнг выделяет такие образы, как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».
«Персона» - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то
личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» - это абст- рактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. «Тень» - «архетип», состоящий из животных инстинк- тов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности.

Люди издавна испытывали огромный интерес к сознанию, к своему ра- зуму, считая его важнейшим достижением человека. Это действительно са- мый поразительный и загадочный феномен жизни, возникающий на опреде- ленном уровне развития материи. С помощью сознания, разума человек вы- ходит за пределы самого себя, проникает в прошлое и грядущее – в то, чего уже или еще нет, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может проникнуть физически. Лезвие разума мысленно рассекает всё и вся на составные части, обнаруживая перед нами внутреннее содержание вещей. Управляя руками людей, разум творит то, чего нет в природе, мир культуры, мир отвлеченных вещей и предметов, в которых воплощена, опредмечена сила мысли.
Что же такое сознание, разум? Человеческая мысль в поисках ответа на этот вопрос прошла долгий и трудный путь, прежде чем удалось приоткрыть тайны своей природы, выявить свои сущностные характеристики.
Философия подходит к изучению сознания с точки зрения его онтологическо- го и гносеологического статуса, его места в структуре бытия – как природно- го, так и социального. Онтологические и гносеологические измерения созна- ния, являясь фундаментальными характеристиками сознания, взаимообу- словлены. Сознание есть творческая форма отражения действительности, но сознание является и свойством, функцией высокоорганизованной материи, которая формируется в контексте социокультурного развития человека, ус- воения исторически выработанных форм культуры. В философском осмысле- нии сознания несостоятельна как позиция крайнего гносеологизма, обуслов- ленного игнорированием онтологического аспекта проблемы сознания, так и, с другой стороны, прямолинейное, грубое сведение сознания к функции го- ловного мозга.
Философское понятие сознания является интегрирующим ключевым по- нятием для анализа взаимоотношений человека с действительностью, харак- теристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизованной мате- рии, которое заключается в активной, творческой способности человека как социального существа отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.

Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии, концептуализации развития, рассматриваемого как в онтологическом, так и в теоретико-категориальном его измерениях и выступающая в историко-философском контексте теории и метода творческого познания. Как всякое философское учение, диалектика имеет свою историю, структуру, принципы, законы и соответствующий категориальный строй.
Само слово «диалектика» в буквальном переводе с греческого означает «искусство вести беседу», а его первое употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обна- ружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям по- нятий. Во многом в сократовском духе определял диалектику Платон: «Того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, - говорил он, - мы называем диалектиком». Условием же такого умения считался метод правильного со- единения и разъединения понятий, относящихся к предмету изучения. Таким образом, слово «диалектика» употреблялось в эпоху Сократа и Платона как более или менее тождественное слову «логика» (которое в то время еще от- сутствовало) и означало искусство доказательства и опровержения, умение отличать истинное от ложного в суждениях, которые высказываются во время беседы.
Таким образом, в античной мысли диалектика трактовалась, главным образом, как метод правильного мышления, способ обретения истинного знания.
Средневековая философия наследует от античности понимание диалек- тики: в ней последняя понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. Нетрудно заметить, что все эти значения во многом пересекаются и свидетельствуют о сохранении традиции употребления понятия «диалектика» как способа ра- ционального, логического мышления.

Концепция коэволюции в концентрированном виде выражает исто- рический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламента- ции и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэво- люции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов приро- ды, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип куль- туры – принцип благоговения перед жизнью. В работе «Культура и этика» он

писал о том, что катастрофа культуры – это следствие катастрофы мировоз- зрения, поэтому главное здесь – нравственное усовершенствование как ин- дивидуума, так и общества. В этой связи сегодня, развивая идеи А. Швейце- ра, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой это- сфере как более высокой по отношению к ноосфере.
Этосфера – это область бытия, основанного на принципах нравственно- го отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.

Понятие ноосферы (греч. noоs – разум, sphaira – шар) впервые ис- пользовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли, учение о которой тот разрабатывал еще в 1914-1916 г.г. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся разви- тие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса («преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носи- теля мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как ду- ховное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели – «точке Омега».
У В. Вернадского ноосфера – это качественно новый этап эволюции биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной деятель- ности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности и мировой гармонии. В современной литературе, как правило, под ноосферой понимают ту область биосферы, которая находится под влиянием человече- ской активности, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть управляемы и направляемы человеком.
О наступлении эпохи ноосферы можно говорить тогда, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего био- сферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, со- гласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, т.е. известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, т.е. их совмест- ное и согласованное развитие.

Термин биосфера впервые был употреблен еще в 1804 г. француз- ским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар.
Сегодня это понятие, обозначающее сферу жизни на Земле, имеет не- сколько возможных толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) область современной жизни; 3) особая оболочка Земли, включающая наряду с организмами и среду их обитания; 4) выражение и результат исторического
взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере и закономерностях ее развития основываются на классических представлениях В.И. Вернадского и его последователей.
Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонен- та организации нашей планеты, включая околоземное космическое простран- ство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в биосфере как: молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популя- ционный и биогеоценотический. Системная организация живой природы, с позиции современной науки, выглядит следующим образом: протоплазма (живые молекулы) – клетка – организм (особь) – вид (популяция) – биоце- ноз (от bios – жизнь и koinos – общий) как совокупность живых систем, насе- ляющих данный участок суши или водоема и характеризующихся опреде- ленными отношениями между собой и приспособляемостью к условиям окру- жающей среды, – биогеоценоз, однородный участок земной поверхности с определенным составом живых и неживых компонентов в динамическом взаимодействии между ними.

Глобальный эволюционизм часто характеризуется как принцип, обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших, прежде всего, обоснование в биологии, а также в геологии, астрономии, химии, на все сферы действительности и рассмотрение неживой, живой и социальной материи как единого универсального эволюционного процесса.
С середины ХХ века, когда появилась реальная возможность объединения представлений об основных структурных уровнях организации (неживом, живом и социальном) в единую, целостную картину мира на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы учитывают специфику каждой конкретной отрасли знания и в то же время выступают в качестве некоторого инварианта в многообразии различных дисциплинарных онтологий. Если кратко характеризовать тенденции синтеза современных на- учных знаний, то они могут быть выражены в стремлении построить научную картину мира на основе принципа глобального (универсального) эволюцио- низма.
Новое содержание в концепцию глобального эволюционизма было вне- сено в 40-50-х годах ХХ века, когда были развиты идеи общей теории сис- тем. Идея системного рассмотрения объектов оказалась весьма эвристичной прежде всего в рамках биологической науки, где она привела к разработке
проблемы структурных уровней организации живой материи, анализу раз личного рода связей, как в рамках определенной системы, так и между сис- темами разной степени сложности.
Глобальный эволюционизм можно рассмотреть как соединение идеи эволюции с идеями системного подхода. В этом отношении универсальный эволюционизм не только распространяет идеюразвития на все сферы бытия (устанавливает универсальную связь между неживой, живой и социальной материей), но и преодолевает ограниченность феноменологического описа- ния развития, связывая такое описание с идеями и методами системного анализа.

Статическая концепция отрицает «течение» времени и рассматривает все события временного многообразия как реально существующие. Нет ника- кой принципиальной разницы между событиями прошлого, настоящего и бу- дущего: различие между ними примерно такое же, как между разными точ- ками пространства. То есть они существуют всегда в едином пространствен- но-временном континууме, а вещь, двигаясь по своей мировой линии, как бы «наталкивается» на различные события, встречается с ними. Истоки этой концепции можно обнаружить уже в философии элеатов, отрицавших про- цессы становления, а, следовательно, и течение времени («всегда было то, что было, и всегда будет» — Мелисс). Дальнейшее развитие эта модель вре- мени получила в религиозных учениях о разделении мира на две сферы — высшую, неподвластную времени, и низшую, где царствует время. Человек и все вещи, существующие внизу, движутся во времени от прошлого к будуще- му. Боги же, живущие наверху и вне времени, могут охватить взглядом сразу и прошлое, и настоящее, и будущее земного мира, т. е. эти времена присут- ствуют для них как бы одновременно. Позже статическая концепция времени была отброшена вместе со средневековой схоластикой и оказалась забытой на долгие годы, в культуре воцарились динамические представления. Лишь в ХХ в. в философии и науке вновь появились работы, анализирующие стати- ческую концепцию времени (например, английского философа Д. Мак- Таггарта).
Сравнивая динамическую и статическую концепции времени, отметим, что первая до сих пор является господствующей во всей человеческой куль- туре. В самом деле, мир со статическим временем оказывается слишком сложным и фантастическим: любое явление должно существовать во Вселен- ной во множестве экземпляров, каждый из которых соответствует опреде- ленному моменту статического времени. К тому же неясно — откуда появля- ются эти «двойники» и чем обусловлены изменения в них? В этом мире, быть может, где-то до сих пор идет битва под Грюнвальдом — мы просто ушли от нее вперед по мировой линии времени... Поэтому, скорее всего, эта концеп- ция вряд ли правдоподобна. Но все же нельзя сбрасывать ее со счетов — по крайней мере, она представляет собой большой философский и научный ин- терес.

Темпоральная (от лат. «темпус» — время), или временная, организация сущего понимается чаще всего как длительность существования явления и порядок событий, происходящих с ним. Однако, с этой точки зрения, время выглядит какой-то внешней характеристикой вещи, навязанной ей опреде- ленными обстоятельствами (например, вращением Земли вокруг собственной оси и Солнца). Время же для каждой вещи (а «времен столько, сколько ве- щей» — А. Ф. Лосев) есть следствие ее собственной динамики, действия внутренних законов развития. Поэтому под временем можно понимать дление
— продолжительность сохранения объектом своих качеств в относительно неизменном состоянии. Дление вещей и явлений реального мира всегда ог- раничено, т. е. конечно: все они имеют начало и конец своего бытия. Или же, по крайнем мере, начало — тогда вопрос об их конце остается пока от- крытым (жизнь на Земле, существование человечества и др.). И лишь в от- дельных случаях можно говорить о вечности, т. е. о бесконечном, вневре- менном существовании: так, постулируется вечность Бога, Абсолютной идеи, материи — иными словами, некой неизменной субстанции.
В интерпретации времени также как и в понимании пространства суще- ствуют субстанциальная и реляционная концепции. Для первой время — осо- бая самостоятельная сущность, нечто вроде потока, реки, несущей с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в ан- тичной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Нью- тона и сохраняется до наших дней. Так, советский физик Н. Козырев считал время “грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной”, который может механически воздействовать на них. Для второй концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).