Агностицизм (от греч. - недоступный познанию) - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания действительности. Первоначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства зна- ния. Термин «агностицизм» был предложен в 1869 году Т. Гексли, который рас- сматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объек- тивную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логиче- ски удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной форме агностицизм проведен в философской системе английского философа Д. Юма (1711-1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. И. Кант (1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соот- ветствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на суще- ствовании принципиальной границы между познанием и действительностью («вещь в себе» т.е. вещь как она существует сама по себе отлична от того, как она является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и суждения не могут дать никакого достоверного знания о «вещи в себе», она не- познаваема).
В марксистской гносеологии, рассматривающей познание как момент общественно-исторической практики, раскрывается узость концептуальных и ми- ровоззренческих оснований агностицизма, подвергается критике принципиаль- ное отгораживание явления от того, что является, отсутствие историзма в оцен- ке возможностей научного познания, а также сведение познания только к науч- ному познанию, а науки – к опытному естетсвознанию.
Элементы агностицизма оказываются весьма живучими и в современных подходах. Так, в рамках конвенционализма (от лат. conventio -соглашение) ут- верждается, что в основе математических и естественнонаучных теорий лежат произвольные соглашения (условности, конвенции между учеными) выбор ко- торых оправдывается лишь соображениями удобства, «экономии мышления» и т.п. (Мах, Авенариус, Пуанкаре).
Позицию скептицизма отстаивает и критический реализм, в котором утверждается, что познание носит принципиально символический характер, а убеждение в истинности познания коренится в свойственной человеку вере (Дж.Сантаяна).

Скептицизм (от греч. - рассматривающий, исследующий) - направление, выражающее сомнение в достижении истинного знания. Еще в Древней Гре- ции Пиррон из Элиды (IV в. до н.э.) впервые придал систематически законо- мерную форму издавна распространенным сомнениям в познавательной ценно- сти чувственного познания. Пиррон проповедовал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни не- справедливым. Гераклит утверждал, что «глаза и уши - фальшивые свидетель- ства», Демокрит также подчеркивал, что «результаты ощущений темны». К гно- сеологическому скептицизму Пиррон добавил моральный и логический скепти-

цизм, заявив, что никогда не может быть рационального обоснования для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики отрицали возмож- ность достоверного знания и не верили в возможность рационального обосно- вания нравственных норм, показывая, что в одном месте нравственное при- знается таковым, а в другом нет. Для более позднего скептицизма характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием ко- торой считалась видимость; «Все лишь кажется». Протагор (480-410 до н.э.), известнейший из софистов, утверждал: «Человек есть мера всех вещей». С его точки зрения невозможна всеобще значимая истина. Всякое мнение истинно и всякая истина есть чье-то мнение. По мнению Протагора, все относительно - любые знания, любые ценности, законы и обычаи. Кроме античного скептицизма известны и более поздние его формы, например, ренессанско- просветительский, для которого характерна скептическая установка по отноше- нию к авторитету традиции (Декарт, Вольтер, Дидро, Руссо и др.) и пафос ра- ционализму в отличие от античного скептицизма. Сомнения в достоверности че- ловеческого познания повлияли на гносеологическую позицию Д. Юма, зало- жившего основы новоевропейского агностицизма.

Проблема познаваемости мира – это фундаментальный вопрос о воз- можности познания мира, адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик изучаемого объекта в философии. Среди основных подходов к этой проблеме выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма.
В рамках познавательного оптимизма утверждается, что мир познаваем, что человек в состоянии в процессе познавательной деятельности раскрывать сущностные закономерные связи изучаемых процессов и явлений, открывать истины, которые являются универсальной целью познания, и на основе добы- ваемых знаний осуществлять целесообразное изменение и преобразование объективной действительности.

Теория познания, гносеология, эпистемология (от греч, gnosis -знание, lo- gos - учение, episteme - знание) — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания, отношения знания и реальности, исследуются всеоб- щие предпосылки познания, вопросы обоснования и достоверности знания, ус- ловия его истинности, возможности и границы познания, его формы и уровни. Обычно термин «эпистемология» употребляется как синоним термину «теория познания».
Основными проблемами теории познания являются:
-- проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса:
«Познаваем ли мир?»;
-- проблема субъекта и объекта познания;
-- проблема структуры познавательного процесса;
-- проблема взаимоотношения чувственного и рационального в процессе познания;
-- проблема истины и ее критериев;
-- проблема эволюции форм сознания и др.
Для классической теории познания характерны:
1) Критически обостренное отношение к знанию в обыденном здравом смысле, к знанию, сформированному в науке данного времени, в других фило- софских системах. Этот критицизм обнаруживается уже у Платона («Теэтет»), когда он различает знание и мнение и считает, что знание предполагает не толь- ко соответствие содержания высказывания и реальности, но и обоснованность высказывания. В западноевропейской философии, начиная с 17 века проблема критики предшествующей схоластической традиции и проблема обоснования знания становятся центральными (Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант). Критическая по- зиция к философской традиции характерна и для последующих подходов (логи- ческий позитивизм с его принципом верификации; критический рационализм Поппера с его принципом фальсификации) и т.д.

Назначение праксеологии – обеспечивать тесную связь познаватель- ного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоз- зрение как духовное явление осуществляет “вписывание” различных про- грамм деятельности, поведения и общения в практическую деятельность че- ловека. Независимо от временной эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практиче- ской деятельности, которые задают нормативы поведения и общения, отлич- ные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задавать- ся через мифологические, религиозные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как убеждение. Убеждение – это форма углубления, укоренения знаний и ценно- стей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения – это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания стано- вятся убеждениями, они вливаются в “сосуд” мировоззрения..
В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в их правоту, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент – способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности.
Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание – ценности – убеждения – воля к действию.

Проблема антропогенеза (от греч. антропос – человек и генезис – происхождение) является одной из привлекательных тем философии. Можно выделить несколько концепций антропогенеза: креационистская, трудовая, игровая, психосоматическая, семиотическая и др.
Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса. На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. сreatio – творе- ние, создание) модель происхождения мира и человека. Согласно этой моде- ли, человек является результатом божественного творения, его»образ и по- добие» и наиболее совершенное и уникальное создание Бога на земле. Чело- век, как свидетельствует «Библия», единственный, кто обладает бессмертной душой и свободной волей, носитель божественных заповедей, одной из пер- вейших среди которых является необходимость трудиться. Человек, как но- ситель разума, воли, стыда, творчества, нравственности не может быть, с точки зрения креационистов (в том числе и современных, дающих религиоз- ную интерпретацию ряда научных открытий – Большого Взрыва, так назы- ваемого антропного принципа и т.д.) не может быть обусловлен природными факторами, они с необходимостью связаны с творением Божественного нача- ла.
В становлении эволюционной концепции антропогенеза заметное зна- чение оказала работа Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой от- бор» (1871) и Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876). Эти работы до сих пор вызывают интерес у приверженцев эволюционной концепции антропогенеза. Считается, что примерно 5-8 млн. лет назад возникли первые гуманоидные существа, ставшие промежуточным звеном между обезьяной и человеком. Они обладали рядом признаков («гоминоидная триада»): прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного мозга, которые в последующем получили развитие, обеспечив биологические основы антропогенеза. Сущностной характеристикой человека и определяющим фактором антропогенеза становится труд, закрепляя и раз- вивая прямохождение, руку и мозг (мышление). В качестве причины Энгельс указывает на глобальное изменение и похолодание, в результате чего гоми- ноиды вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить условия выжи- вания.

Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вооб- ще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно- философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из фи- лософии природы. Человек, с его точки зрения, «недостаточное существо», неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализирован- ных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего явля- ется искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, по- зволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое сущест- вование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необ- ходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты дей- ствий уже заложены в институтах.

Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропо- логию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «фи- лософии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живо- го бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская ан- тропология должна снять расщепление познания на естественные и гумани- тарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не толь- ко социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вме- сте с философской биологией может быть построена философская антропо- логия. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного ми- ру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендельтального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утвержде- ние «особого положения» человека в космосе и противопоставления челове- ческого природному, искать сущностную определенность человека в сравне- нии с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как «забро- шенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, свя- занной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей экс- центричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Макс Шелер (1874-1928) – один из основоположников философской ан- тропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувст- венное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); ин- стинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвиде- ние); дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бы- тие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или воле- нии, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее (ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способ- ности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышле- ние и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уни- кальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государст- во, присуща особая форма сознания.

Философская антропология – в широком смысле слова означает фило- софское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, направле- ния, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, ре- лигиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др. Такой антро- пологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысле- ния человеческого бытия «на изломе».
В специальном смысле слова философская антропология означает фи- лософскую дисциплину, развивающуюся в 1920 – 1950 годы в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными клас- сиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фунда- ментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928),
«Ступени органического и человек» Плеснера (1928 и два трактата Гелена
«Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».