Современное белорусское общество по праву называют молодым: его история не насчитывает и двух десятков лет. Новорожденность – один из наиболее важных периодов в жизни любого социума . Это демиургическое время . Время бурлящих альтернатив и всеохватного созидания. Однако хотелось бы отметить, что человеческому сообществу (в отличие от природы, для которой характерны соразмерность и красота) свойственно в равной степени созидать Великое и Прекрасное , ничтожное и безобразное . Поэтому так важны те принципы , на которых будет построено суверенное белорусское государство, те осно- вания, которые определят его облик в целом.
Современное социогуманитарное знание называет множество фак- торов, определяющих цивилизационные модели общественного разви- тия: природно-климатические , географические , политические , экономические , демографические и т .д . Все эти причинные компоненты - не однопорядковый массив равнозначных условий . У них есть своя логика взаимодействия, своя иерархия, система приоритетов. Это означает , что для дирижирования социальным оркестром необходимотонко чувствовать и точно знать, какому фактору принадлежит ведущая роль, какому – партия второго плана, а какому – детализация оттенков, создание особого колорита, гармоничного настроения.
Но как разобраться, что является той верной точкой отсчета, тем главным инструментом, который позволяет создать дивную симфонию,
а не породить какофоническую надрывность общественного развития?
По мнению известного российского ученого А.С.Панарина, невозможно рассматривать цивилизационные перспективы развития обще-
ства вне духовного контекста. Более того, духовное состояние социума, будучи глубинным измерением его бытия, способно самым карди-
нальным образом повлиять на историческую судьбу и жизненные перспективы народа, предопределить возможный успех и процветание либонизринуть в омут катастроф. Примеров тому история хранит немало.
Римская империя, обладавшая огромным богатством, сильной армией, самой развитой системой права, философии и науки не устояла
под натиском варваров. Гунны, готы, лангобарды, существование которых было обозначено лишь природно-культурными признаками, сумели одолеть мощную цивилизационную конструкцию.
Ушла в небытие Византия , военное поражение которой явилось следствием внутреннего ослабления «второго Рима» – некогда величественного центра ойкумены.
Трагичным , вопиющим и непонятным распадом внешнего благополучия и перспективности в ушедшем столетии стал распад Российской империи на заре XX века. Как, по каким причинам могла случиться эта цивилизационная катастрофа со столь величественным и могущественным государством, темпы роста экономического и социального благополучия которого, по мнению многих западных аналитиков того времени , свидетельствовали о том , что России к середине XX века была уготована судьба мирового гегемона, безусловного лидера?
Еще империя – Советский Союз. Почему он так быстро пал и ник- то не стал его защищать ? Почему ему не помогли устоять ни самая могущественная в мире армия, ни самые современные вооружения, ни самый богатый на планете ресурсно-энергетический потенциал, ни са- мые передовые технологии?
Разные империи , разные цивилизационные формы (рабовладель - ческий Рим, капиталистическая Россия, социалистический Советский Союз), но общая историческая судьба: деградация, падение, небытие. Значит, не в формах общественно-политического устройства, не в прин- ципах экономического развития лежит главная причина неустойчивос- ти империй. Причина – в глубинных пластах общественного сознания, духовно-мировоззренческих ориентациях населяющих их личностей.
Еще в XIX веке известный французский писатель и ученый Густав Лебон, специалист в области психологии масс, писал: «Великие перево- роты, предшествующие изменению цивилизации, например, падение Рим- ской империи и основание арабской, на первый взгляд определяются главным образом политическими переменами, нашествиями иноплемен- ников, падением династий. Но более внимательное изучение этих собы- тий указывает, что за этими кажущимися причинами чаще всего скрыва- ется глубокое изменение идей народов. Истинно исторические перево- роты не те, которые поражают нас своим величием и силой. Единствен- но важные перемены, из которых вытекает обновление цивилизаций, совершаются в идеях, понятиях и верованиях. Крупные исторические события являются лишь следствиями невидимых перемен в мыслях лю- дей» [1, c. 3]. Современная социогуманитарная наука согласна с вывода- ми предшественника: «Тот народ способен преодолеть все преграды, найти свое место, самоопределиться и утвердиться в мире, который не потерял веру в себя, который ощущает и осознает свое призвание и свою миссию в истории, имеет перед собой высокую цель. Народ, утра- тивший жизненные ориентиры, оторвавшийся от своих духовных кор- ней и лишившийся своего морального содержания, даже при условии материального богатства и экономического процветания, становится легко уязвимым, не способным отстоять свои интересы в современном, слож- ном и противоречивом мире» [2, c. 43]. Таким образом, можно согла- ситься, что «самой уязвимой сферой национально-государственной бе- зопасности любого общества является духовная сфера» [2, c. 47].
Возникает вопрос – что происходит в сознании нынешних бело - русских граждан, а также родственных им восточнославянских наро- дов ? Какие « вызовы » их мировоззрению , духовному устроению , со - знанию и воле бросает современность? Какие «ответы» может предло- жить молодое белорусское государство и какие в связи с этим дальней- шие перспективы его развития?



Действительность сегодня характеризуется высокой степенью ди- намичности , изменчивости , преобразований , связанных , прежде все - го, с увеличением числа научно-технических достижений. Компьюте- ризация , использование цифровых технологий , волоконная оптика , связь через спутники и сеть Интернет, развитие реактивной авиации, которое сблизило не только страны, но и континенты, и многое дру- гое. В связи с этим происходит глубинная перестройка основ совре- менной цивилизации. Соответственно, принципиально меняются пер- спективы мировоззренческих и социальных систем.
За всем этим стоит феномен, обозначенный современной социогу- манитарной мыслью как глобализация , глобализм . В аналитической литературе, описывающей феномен глобализма, существует одновре- менно ряд полярных позиций по данному вопросу . Так , собственно его адепты подают явление как в высшей степени привлекательную , придающую силу, невероятно соблазнительную дорогу, ведущую к по- вышению жизненных стандартов. Для них это символ прогресса, не- кая квинтэссенция эпохи: научно-техническая, политическая, культур- ная и т.д.
Менее восторженные почитатели усматривают целый ряд вопросов, которые вызывают у них серьезные опасения. Например, в экономичес- кой сфере отмечены такие проблемы: ослабление вплоть до полного уничтожения местных национальных экономик и рынков геоэкономи- ческими гигантами, так называемыми ТНК, основные штаб-квартиры которых расположены в США, Западной Европе и Японии. При этом нарастание противоречий между экспансией гигантских экономических образований и разрушением локальных экономик с соответственным обнищанием обслуживаемых ими регионов не предполагается разрешать иначе, нежели полное разложение и уничтожение последних. Совре- менный большой капитал равнодушен к любым национальным нишам, питающим и обогащающим местные социально-экономические террито- рии. Хотя у великого и малого, у сильного и слабого есть продуктивный вариант взаимодействия, подобно тому, как в живой природе в огром- ные реки вливаются десятки и сотни мелких речушек, ручейков, кри- ниц, орошая своими водами прилегающую к ним местность и обеспечи- вая там процветание разнообразных форм жизни.
Однако данная естественная диалектика взаимосвязи части и це- лого, единичного и всеобщего совершенно искусственным образом на- рушается софистикой современного глобализма. Все более очевидным становится элитарный, кастовый характер формируемых экономичес- ких, социально-политических и культурных программ, в которых стра- ны-гегемоны стремятся закрепить свое лидерство как «пожизненную» или , точнее сказать , неизменную ни во времени , ни в пространстве перспективу. Любой ценой удержать положение обогатившихся, наве- ки закрепить за собой этот статус, не давая и малейшего шанса тем, кто сегодня по различным историческим причинам оказался в простран - стве бедности и нищеты.



Каковы духовные основания подобных социально-экономических и политических интенций? Какую духовную традицию или духовную новацию олицетворяет собой глобализация? Какие моральные устрем- ления предлагает людям? И каковы могут быть результаты подобных духовных практик?
Даже самый общий сравнительный анализ духовно-мировоззрен- ческих установок, предлагаемых глобализацией в современном варианте ее реализации, и традиционных духовно-культурных норм, выработан- ных на территории разных стран в предшествующие столетия, показы- вает, что глобализация сегодня выступает как антитеза духовности, как противоположность Великим Духовным парадигмам человечества.
Весь цивилизованный мир, вовлеченный в орбиту глобализации , живет сегодня по стандартам всепроникающего капитала. В соответ- ствии с ним строятся политика, культура, этика и психология стран- лидеров. «Дух консьюмеризма», т.е. дух преобладания потребительс- кого интереса над всеми остальными экзистенциальными и социальными мотивами человеческой деятельности, становится все более характер- ным для этих стран. Потребительство рассматривается уже не просто как жизненно необходимый элемент или хотя бы как атрибут благопо- лучной жизни, но трактуется как универсальная сверхценность. Глав- ный смысл жизни – потреблять как можно больше.
Не случайно поэтому в современном социогуманитарном знании принято говорить о потребительской ненасытности как об одной из мистерий XX века, поскольку она носит предельно общий характер и означает ненасытность любых и одновременно всех потребностей. Явля- ясь любимым детищем техногенной цивилизации, благодаря предостав- ляемым ею техническим и технологическим возможностям, потребитель- ство семимильными шагами шествует по планете, активно распростра- няясь вширь (по максимально возможному количеству стран) и вглубь (внутрь каждой конкретной души). И современный вариант глобализа- ции энергично поддерживает эту социокультурную парадигму, более того, делает на нее особую политическую ставку: благодаря ей адепты глоба- лизации шаг за шагом осуществляют свои грандиозные планы.
В обществе традиционно существуют социокультурные системы сдержек и ограничений, не позволяющие состояться безграничной вла- сти капитала. Однако в нынешнем варианте глобализации мы наблю- даем обратную тенденцию: стремление обслужить и удовлетворить са- мые капризные запросы этого капитала , легитимировать любые его , пусть даже самые бесцеремонные , проявления и поведенческие фор- мы. В соответствии с этим строятся политика, культура, этика и пси- хология новых хозяев мира . Так , один из членов Бильдербергского клуба директор Европейского банка реконструкции и развития Жак Аттали в своей книге «Линии горизонта» называет деньги главной и универсальной ценностью, в том числе и духовной. Современный мир как эра денег , по мнению капиталистов , формируется по принципу геоэкономики , которая претендует на то , чтобы стать и идеологией



нового общества, и философией глобализационной эпохи. Единая уни- версальная форма организации общества и всего мира означает , что власть будет измеряться лишь количеством «контролируемых денег», которые определяют и символизируют все отношения и тем самым становятся не только всеобщим эквивалентом, но и своеобразным язы- ком, формирующим собственные правила.
Очертания этих новых, поклоняющихся деньгам правил все более от-
четливо и угрожающе прорисовываются в перспективе сегодняшнего дня.
В политике все жестче утверждается принцип «ухода от реальнос- ти», где этой реальностью (а именно – естественными нуждами наро- да , органическими тенденциями развития общества , объективными потребностями большинства людей) можно пренебречь. При этом, для того чтобы оправдать те политические решения, которые при нормаль- ном ходе событий не могли бы состояться ни при каких обстоятель- ствах, правящая элита должна руководствоваться некой особой логи- кой , извращающей нормальное положение вещей . Основа подобных циничных игр « с превращениями » – эксплуатация того безгранично легитимного статуса, который приобретают сегодня капитал и социо- культурная парадигма потребительства.
Чем больше людей склонны поддаваться активно насаждаемому мифу, что деньги и ни что другое являются решающей силой в обще- стве, а смысл общественных отношений сводится к максимальному по- треблению купленных на эти деньги благ, тем более укрепляется пози- ция антилогичных политических игр «господ» мира. Поскольку благо- даря доктрине безусловной власти золотого тельца – «деньги решают все», «большие деньги делают большую политику» и т.д.– сильные мира сего находят себе оправдание и опору в попираемых ими странах в лице высших, элитарных слоев общества, пытающихся как можно ближе по- дойти к заветной кормушке. Как метко сказал немецко-еврейский соци- олог Г.Зиммель: «Деньги – родина безродных»! Такими Иванами, не помнящими родства, становятся ныне местные национальные элиты, готовые продавать свои народы в обмен на призрачную возможность приобщиться к классу господ. Итак, политика двойных стандартов, где для сильных мира создаются условия приумножения силы, а более сла- бым отводиться участь бесперспективности и беспросветности.
Однако столь откровенный цинизм был бы невозможен без соот- ветствующих этики и психологии. Философия всепроникающего капи- тала «на местах » питается делами социально-психологического типа человека - потребителя , активно формируемого на всем планетарном пространстве в последние десятилетия. Его основные черты: стремле- ние получить максимум удовольствий при минимуме усилий; желание прожить жизнь «не напрягаясь», вне трудовой деятельности как тако- вой; неспособность делать социально-психологические и экономичес- кие « вклады » в долговременную перспективу ; ориентация на прин - цип: получить все «здесь и сейчас»; стремление жестко регламентиро- вать свои эгоистичные психологические, трудовые и социально-эконо-



мические усилия. «За это мне не платят» – расхожее выражение чело-
века-потребителя.
На фоне такой скрупулезности к своим усилиям у человека-потре- бителя складывается прямо противоположное отношение к чужим тру- дам, плоды которых используются им как само собой разумеющееся, в неограниченных количествах и без элементарного чувства благодарно- сти. Потребление для такого человека становится мерилом жизненных ценностей: чем больше удается в жизни потребить, тем жизнь состоя- лась лучше. Довольно плачевная картинка. Она свидетельствует о внут- ренней пустоте, духовном омертвении современной личности.
Стоит отметить, что сложная социально -экономическая , полити- ческая ситуация , которая сложилась на постсоветском пространстве , не порождает, а скорее, обнажает эту духовную опустошенность, ис- ключительно экономически ориентированное устроение души совре - менных людей. Центральную проблему своего бытия они видят в мате- риальной неустроенности, тяготах быта. При всей объективной логике данных утверждений обращает на себя внимание тот факт, что в слож- ных, жестких условиях, в которых оказалось постсоветское общество, стал утверждаться не тип человека духовного, способного порождать, отдавать, жертвовать идеями, силами, временем, положением, матери- альным благополучием , наконец , здоровьем и собственной жизнью , что было бы адекватно христианской логике спасения (страна нужда- ется в спасении, просит о помощи, и сыны и дочери Отечества готовы откликнуться , пойти навстречу ). Но нет – на поверхность «всплыл », обнажился , открылся существовавший долгое время в глубинах ста - бильного общества совершенно иной тип личности – экономически ори- ентированный субъект , для которого сверхрациональные категории добра, справедливости, совести, любви и веры имеют не просто второ- степенное значение, а вообще становятся олицетворением архаичных проявлений личности (ничего общего не имеющих с благополучием , успехом, удовлетворенностью жизнью). В лучшем случае «метафизи- ческому балласту» личности отводится место в эстетической сфере че- ловеческой деятельности. Но и здесь, опираясь на принципы коммер- ческих выгод, безобразно-маммоническое все чаще занимает ведущие, лидирующие позиции, оттесняя красоту и добродетель на задворки че- ловеческого существования.
Следует отметить, что экономически ориентированные личности являются детищем западной цивилизации . Именно в недрах данного социокультурного типа общества произошло разделение целостности бытия . Из него возник экономический человек , относящийся к миру не цельно , во всей его полноте , а лишь инструментально , со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Обратим внимание на то, что тема раскола, раздвоения, противо- поставления и противоборства единых целостных элементов как от - дельной личности, ее сознания, так и общества, мира в целом, очень актуальна для Западной культуры. Так, например, для эпохи Просве-



щения, которая вступила в мир в качестве великой европейской духов- ной парадигмы, было свойственно утверждаться за счет аннигиляции некоторых существенных смыслов и духовных установок, значимых в недавнем прошлом. В частности, остракизму был подвергнут феномен веры. Причем отвержению подлежала не только вера религиозная, но и веровательная способность в целом как особый механизм познания. Культ разума как высшей, не подлежащей сомнению инстанции возве- личил западного человека в собственных глазах до недосягаемых вер- шин . Вавилонская башня рациональности затмила собой не только внерациональные составляющие человеческой личности , но и Абсо - лютного Бога и природный мир. В итоге это сузило миропонимание и саморефлексию как отдельного человека, так и культуры в целом. Тем- ные пятна забвения в недрах сознания подготовили благоприятную почву для тотальных заблуждений и манипуляций современным об - щественным сознанием. Именно на Западе сегодня создана технокра- тическая теория управления сознанием потребителя: «Регулирование спроса и управление им, по сути дела , является обширной и быстро растущей отраслью экономической деятельности, она охватывает гро- мадную систему средств информации... почти всю рекламу, многочис- ленные прикладные исследования... и многое другое... Если говорить более определенно, то она управляет теми, кто покупает товары» [3, c. 247]. Таким образом, Просвещение сыграло с человечеством дурную шутку . Призванное просвещать и совершенствовать , оно затмило и поспособствовало деградации.
Однако если Просвещение возвеличило разумность человека , то он все же не лишился автоматически такой антропологически атрибу- тивной черты, как способность и необходимость верить. Убедительно писал известный русский мыслитель Иван Ильин: «Вера всегда оста- ется первичной силой человеческой жизни – совершенно независимо от того, понимают люди это или нет... люди, которые верят не в Бога и потому считают себя «неверами» вообще или «безбожниками»... верят во всевозможные небожественные силы и обстояния... Есть некий ду- ховный закон, владеющий человеческой жизнью. Согласно этому за- кону, человек сам постепенно уподобляется тому, во что он верит... Если человек верит только в чувственные наслаждения, принимая их за главнейшее в жизни, их любя, им служа, то он сам превращается постепенно в чувственное существо, в искателя земных удовольствий, в наслаждающееся животное... Если человек верит в деньги и власть, то душа его постепенно высохнет в голодной жадности , в холодной жажде власти; если он поверит в классовую борьбу, то он сам скоро станет профессиональным завистником и ненавистником» [4, c. 143].
Иными словами, вера выступает мощнейшим источником мотива- ции деятельности, ее энергогенератором. Соединение разума и веры создает условия для сознательного служения чему-либо или кому-либо, а также освобождает личность от грубых манипуляций. В то время как ситуация разделения этих двух значимых составляющих человеческой



личности, более того – их противопоставление с забвением одного из них, как это имело место в идеалах европейского Просвещения, приво- дит, как это ни странно, к снижению разумности действий, увеличива- ет долю неосознаваемого и, соответственно, бесконтрольного, поскольку теряется внутренняя устойчивость: чем меньше система себя контроли- рует сама, тем больше она нуждается во внешнем контроле. Отсюда проистекает закабаление духа 1.
Отметим, что раскол сознания западного человека, а в последую- щем и подражающих ему культур, прошел не только по линии разум – вера , но и по другим направлениям . Так , например , с легкой руки Запада привилось представление о том, что светское означает внерели- гиозное, внецерковное, а соответственно, и внехристианское.
Сменив принцип единения церкви и мира , проникнутых одной общей идеей высоких ценностей, на принцип разделения, а в последу- ющем и противостояния , Запад укоренил раздвоенность сознания в отношении моральной и профессиональной , бытовой деятельности людей. Как справедливо отмечает известный российский искусствовед В.Медушевский, «возгнездилась иллюзия, будто существует некая ней- тральная область человеческого бытия» [5, c. 21]. В это секуляризо- ванное пространство культуры и общественной деятельности стали убе- гать те, кто не хотел ограничивать себя высокими нормами духовной жизни, кто понимал свою профессиональную деятельность прежде всего как служение себе, своим прихотям и желаниям, а уж потом обществу. И вот мы уже стоим перед фактом «независимой науки», «автономной этики», «свободного художества», «нейтрального государства» и «гу- манитарного (т.е. внерелигиозного) воспитания», наполненных самы- ми разнузданными и циничными антинормами 1 .
Как отмечает А.С.Панарин, «собственно специфика Запада состо- ит в этом скрупулезном отделении инструментальных средств от цен- ностей и опережающем приращении инструментальной информации по сравнению с информацией ценностной . Прежние культуры умели создавать непревзойденные шедевры, относящиеся к ценностному миру, но они не владели тайной отделения мира ценностей от мира ценност- но-нейтральных средств, от орудийной сферы» [6, c. 64].


1 Сегодня ситуация усугубляется тем, что значительная часть людей, разочаровав- шись в великих идеологических установках недавнего прошлого и не обретя новых, по инерции отождествляет себя с антропологическим типом сугубо «существа разумного», не верящего «ни во что». Другими словами, продолжают сохранять в себе этот раскол созна- ния, прошедшего систему внутреннего геноцида, потенциально являясь легкой добычей для новых, еще более жестких манипуляций, которые предполагается совершать над чело- вечеством в эпоху глобализации.
1 Нынешний феномен глобализма, с его отвращением к каким бы то ни было соци- альным идеалам вообще, является закономерным детищем произошедшего раскола созна- ния, которое вполне подготовлено сегодня к тому, чтобы быть перевернутым и унижать униженных, возвышая возвышенных. Данная ситуация в своем предельном выражении
как бесцеремонная власть силы и капитала, не связанных никакими моральными обяза-
тельствами, оказывается угрожающей и для Запада, и для Востока.



Таким образом , в пространстве Западной культуры мир ценнос - тей , этических норм , духовных ориентаций постепенно вытеснился на «задворки цивилизации» как не имеющий прямого практического применения , как нерентабельный и экономически невыгодный . Бо - лее того, экономически ориентированный человек в духе историчес - ки усвоенных принципов выступил крестовым походом против « ду - ховного балласта », сдерживающего стремящуюся к безграничности власть капитала. Под жестокое давление попали прежде всего нормы религиозные .
Как отмечают современные исследователи , именно религиозной этике принадлежит решающая роль в становлении духовных и хозяй- ственных основ всех мировых цивилизаций [7, c. 68]. М.Вебер выде- лил пять религиозных или религиозно обусловленных систем регла - ментаций жизни : конфуцианство , буддизм , индуизм , христианство и ислам [8, c. 43]. «Каждая духовно-религиозная традиция в своих пси- хологических и прагматических аспектах содержит «практические им- пульсы к действию », которые находят свое выражение в политичес - кой, хозяйственной и других сферах общественной жизни» [7, c. 68]. Данный факт, что самые различные характеристики какого-либо наро- да (его нравы, менталитет , формы хозяйственной деятельности , осо- бенности политического и духовного устройства и т.д.), с одной сторо- ны, и религия, с другой, взаимно детерминируют друг друга, серьезно исследован как выдающимися мыслителями Запада (М.Вебером, П.Тил- лихом, Э.Трельчем и др.), так и отечественными учеными (Ю.Булы- чевым , Ю.Рябовым , А.Амплеевой и др.).
По мнению данных мыслителей, огромное значение имеет то, ка- кие именно импульсы исходят от определенной духовно-религиозной традиции . Какие перспективы развития предлагаются на их основе . Порой благодаря данным интенциям вызревают феномены , отрицаю- щие собой прежде всего породившую их традицию . Именно такая ситуация произошла с христианской религией на Западе . Наверное , не случайно именно в пространстве западной цивилизации вызрело поклоняющееся капиталу общество, стремящееся распространить свое влияние на все социокультурное пространство планеты . По всей ви- димости , в недрах религиозной традиции Запада находились такие интенции, которые не сдерживали , не одухотворяли и не возвышали материально - практические устремления общества , а поощряли , спо - собствовали их внедуховному развитию . В итоге сегодня на Западе разворачивается наиболее последовательная борьба с Христианством. Некоторые современные европейские лидеры не без гордости заявля- ют о том, что наконец-то на Западе удалось построить антихристиан- скую цивилизацию .
Чтобы понять суть современной антихристианской цивилизации, созданной на Западе, необходимо проследить генезис и динамику ев- ропейской религиозности, в результате которых возник столь неприг- лядный феномен .